V°
Congrès de l’AMP

Le nom du père :
s’en passer, s’en servir

13 - 17 juillet 2006
Rome

Je vais parler dans la langue de Dante.

En terminant le IV° Congrès de l’Association Mondiale de Psychanalyse, nous nous donnons rendez-vous pour le V° Congrès.

Comme vous le savez, le prochain congrès aura lieu à Rome.

Quel titre a été choisi ?

Quel titre donner à une rencontre d’une telle importance de psychanalystes formés à l’Ecole de Jacques Lacan dans une ville qui par antonomase est “la ville”

Un titre, parmi d’autres possibles, a remporté la palme.

En premier lieu je le dirai dans la langue de Lacan. Ensuite dans la langue du pays qui nous accueille et enfin dans les langues en usage dans les autres écoles.

Le titre est:

le nom du père
o nome do pai
el nombre del padre
the name of the father
der name des vaters
il nome del padre

Quel sous-titre donner à un titre aussi magnifique, aussi emphatique, aussi grandiloquent, aussi sacré, aussi religieux et à vrai dire aussi rhétorique et pompeux?

Il fallait un sous-titre qui, du titre module la séduction, en révèle les plis, en dévoile la limite, en désacralise la fascination religieuse, en souligne le virage que Lacan avait imprimé à un signifiant qui, par antonomase, est “le signifiant”. D’autre part il fallait un sous-titre qui, du titre, puisse souligner le tranchant clinique, révéler l’opérativité thérapeutique, bref, puisse en démontrer tout simplement, non pas la divinité, mais l’humanité.

Tout cela est indiqué dans le sous-titre choisi:

s’en passer, s’en servir
prescindir, servir-se dele
prescindir, servirse de el
doing without, making use of
ohne ihn auskommen, sich seiner bedienen
farne a meno, servirsene

Le titre - le nom du père - apparemment se présente à une lecture unique et unilatérale. Le sous-titre, en le modulant, déplie le titre en perspectives polyédriques.

Tout seul, le nom du père pourrait se prêter à une et une seule dimension. Certes, ce n’est pas peu dire, puisque la dimension du symbolique s’y manifeste. Pourtant Lacan lui même l’a arraché à l’hypostase et à la valence unique. C’est Lacan qui indique que la voie de la dimension unique n’est pas valable comme elle n’est pas valable pour la religion ni pour la philosophie et encore moins pour la science. C’est Lacan qui montre que, si le nom du père est issu de la tradition, cette tradition n’est pas une mais au moins double: la tradition millénaire qui provient du peuple du Livre, du peuple de la Bible, et la tradition plus récente provenant du monde de l’Antiquité grecque. Historiquement, la confluence a lieu à Rome. Et elle s’installera et dominera imperturbablement au long des siècles.

Lacan conteste cette confluence, proteste contre l’hérétique superposition de l’être et du réel, il se moque de l’idéologie courante qui, en se voulant oecumenique, dissimule le reste de jouissance sous l’universel du symbolique.

Et pourtant, c’est en prenant appui sur le nom du père que Lacan, dès le début de son enseignement, propose au monde psychanalytique, le retour à Freud. En faisant référence au nom du père il ne conteste certes pas l’importance de la mère auprès de sa propre progéniture, mais il révèle la prédominance néfaste que l’on accorde à l’imaginaire par rapport à la fonction qui, dans toute économie subjective, a comme pivot et charnière le symbolique. Au fond, Lacan attribue au nom du père la fonction d’empêcher à la psychanalyse même de se réduire à un pure délire. Aujourd’hui nous ne pouvons pas ne pas constater que son rappel fait brèche dans tout le monde psychanalytique, en devenant un apport essentiel dans la transmission de la théorie freudienne en tant que telle.

Je ne peux pourtant ne pas mettre l’accent sur un aspect pour nous beaucoup plus important: la polyédricité du nom du père brille tout spécialement à l’intérieur de l’enseignement de Lacan.

Elle se manifeste dans cette opération que l’on appelle de métaphorisation, telle que nous la voyons en exercice de façon discriminatoire dans les diverses structures cliniques. Elle se manifeste dans la normalisation et dans une profonde et rassurante positivisation, telles que nous les voyons prendre progressivement pied au cours de la vie d’un sujet. Elle se manifeste dans la différenciation qui a lieu entre les êtres parlants telle que nous la voyons dans la diversité qui préside au devenir homme et au devenir femme. Elle se manifeste enfin dans l’articulation entre loi et pulsion, telle que nous la voyons dans la prise que le sujet opère par rapport à son propre désir.

Lacan développe cette polyédricité du nom du père jusqu’à en briser le concept au singulier, en en proposant une nouvelle, inédite lecture au pluriel. Au fond, cette pluralisation, si elle nous libère du père, elle nous enchaîne au langage: le signifiant paternel n’est pas signifiant parce qu’il est paternel, mais il est paternel parce qu’il est signifiant.

Cette pluralisation, donc, tout en nous faisant sortir - heureusement d’ailleurs - de la tradition, nous introduit immédiatement à la transmission d’une logique, celle qui préside au fonctionnement inconscient qui permet à plusieurs éléments de remplir la fonction de pivot par rapport à la jouissance. Elle en met par ailleurs à nu le statut de pur semblant.

Semblant - c’est certainement l’épithète le plus juste pour dire le nom du père. Quelle affaire, passer si inopinément de l’empyrée du nom un à l’anonymat des semblants pluriels ! Ne serait-ce pas ce passage qui justifierait le déclin social, la fragilité familiale, pour ne pas parler de l’impuissance politique ?

Mais enfin, le sous-titre nous renvoie à un nouveau renversement. Il s’agit, ici, surtout de l’opérativité de la fonction du nom du père qui est mise en valeur, parce que cette fonction a d’abord une fécondité dans la pratique clinique. Opérativité, qui ne doit absolument pas se confiner dans une pure opération analytique, c’est-à-dire dans cette opération conduite par un psychanalyste par son acte dans un espace supposé extraterritorial, celui de la cure. Alors que le discours analytique exige aujourd’hui de révéler à ciel ouvert l’impact qu’il a et qu’il devrait avoir sur le plan social pour ne pas dire dans le politique.

Certes, pour que cela advienne, il faudra avant tout, avec humilité, que nous nous posions la question de savoir si notre opération, celle de psychanalyste, se situe en deçà ou au-delà de cette fonction qui pourtant lui a permis d’émerger. Cela veut dire que dans la cure, si nous réussissons à ne pas permettre une collusion entre la fonction du sujet supposé savoir et les semblants paternels, si nous réussissons à faire découvrir la logique qui préside au nécessaire univers des semblants mais, corrélativement, si nous réussissons à faire émerger, de la mer des signifiants-maîtres, l’île de plus-de-jouir.

Pour qu’advienne cette opérations sans pareil - je cite, librement, Jacques-Alain Miller - il faut des psychanalystes qui ne se prennent pas au sérieux, bien qu’ils prennent au sérieux leur propre opération. En somme, des psychanalystes sans infatuation.

Vous comprendrez pourquoi, pour l’affiche, nous avons choisi une fresque de Tiepolo. Non pas de Giambattista Tiepolo, dans sa représentation de l’Ange arrêtant Abraham dans le sacrifice d’Isaac. Mais une fresque de son fils, Giandomenico Tiepolo, parce que la fresque vénitienne de l’Escarpolette des Pulcinella nous a paru représenter d’une manière plus adéquate, plus adhérente, plus amusante, plus spirituelle, notre travail quotidien.

Le Congrès aura lieu du 13 au 17 juillet 2006 au centre de Rome, entre piazza Montecitorio et piazza Capranica, à deux pas du temple de tous les dieux, le Panthéon.

Antonio di Ciaccia