lundi 26 octobre 2009
"La paranoîa" - Viviana M. Saint-Cyr
Viviana M. Saint-Cyr, Doctorat en psychanalyse
Chronique d’une mise en scène lacanienne.
« Un mathématicien, un astronaute, un auteur féminin à succès, une G4, sont convoqués à Piriapolis en Uruguay par un colonel. La mission consiste à inventer une fiction afin que des créatures extra-terrestres avides d’imaginaire soient rassasiées. Il en va de la vie de l’espèce et du salut de la Terre. Au Venezuela, il n’y a plus d’eau, plus de pétrole, plus rien. Seule peut se vendre la beauté des filles pauvres que des médecins d’une organisation mafieuse soumettent à la chirurgie esthétique. L’une d’entre elles, Brenda, tue ses manipulateurs par vengeance. Un policier déchu et anti-héros tente de résoudre l’affaire, enquêtant dans un monde de travestis et transsexuels ». C’est ainsi que Elise Vigier présente « La paranoïa » de Rafael Spregelburd.
Le nœud de l’histoire est attrayant : quatre personnages se trouvent réunis pour créer une fiction, ils sont tous convoqués par le truchement d’une lettre et ne sont choisis que par leurs défaillances. Nous assistons à la construction d’un délire : au début était le « Premier Contact » à partir de quoi l’on « a commencé à compter de nouveau » ; avant le Premier Contact un équilibre régnait entre les hommes et « les intelligences » dont la particularité était de consommer les fictions des humains en abondance. Les intelligences « épluchent la fiction et se nourrissent de ses petites parties ». Les signifiants sont ici des « unités séfaraditiques syntaxiques » qui non seulement possèdent « des significations infinies » mais surtout ont la capacité de « représentation combinatoire ». La structure signifiante est nommée le « Séfaraton » : les intelligences « lançaient le Séfaraton n’importe comment. Et elles l’observaient. Chaque événement de ce genre, chaque lancer, chaque observation, était unique. Et les combinatoires du Séfaraton semblaient infinies, et garantissaient un divertissement éternel ». Mais elles semblent ne plus se contenter de tout cela…
L’histoire a son intérêt. Il y a des allusions explicites à la fonction de la parole (i.e. « avant d’être nommées » les choses « n’étaient rien ») et des jolies suites signifiantes (i.e. « maillot » « Mayas » « Maracay » « Maracaibo » « maracucho » « maracas »). Mais c’est surtout la mise en scène qui produit un véritable effet de surprise chez le spectateur. Elle est lacanienne à l’insu des metteurs en scène qui n’ont jamais lu Lacan. Le dispositif est le suivant : il y a la scène avec des écrans mobiles sur lesquels on projette des images, il y a la salle et il y a une « chambre verte » qui se trouve à l’entrée de la salle, soit derrière les spectateurs lorsqu’ils sont assis. Tout ce que l’on voit sur scène, tout ce qui est face à nous et que tout au long de la pièce nous pensons être le « réel » pour autant que les personnages sont là « visiblement » en chair et en os, toute cette partie de l’histoire n’est que fiction ; une illusion dont le sujet créateur ne nous est révélé que vers la fin de la pièce. En revanche, tout ce que l’on voit projeté sur les écrans, et que l’on pense être les images de la fiction racontée, s’avère être la réalité, soit ce qui ne fait pas partie de l’imagination de ce sujet dont on ignore l’existence. Il s’agit ici d’un autre « réel » que nous voyons aussi face à nous. Un spectateur de l’ego-psychologie penserait que le réel est ce que l’on voit sur scène, c’est-à-dire ce qui est joué là, face à nous. Au fond, c’est exactement ce que nous pensons tous au début, nous imaginons que ce que l’on voit est une histoire réelle. Un autre spectateur ego-psychologue qui aurait bien compris la pièce penserait en sortant que le réel est plutôt toute cette réalité qui est projetée sur l’écran. Eh bien, il n’est en rien, l’un et l’autre « réels » ne sont à vrai dire que l’imaginaire, fiction ou réalité, car le « réel-réel » si je puis dire, n’est pas face à nous mais derrière nous ! Après avoir descendu le grand escalier du théâtre de Chaillot et avant d’entrer dans la petite salle Gémier nous passons tous par la « chambre verte ». Le « réel-réel » a lieu dans cette chambre que nous avons laissée vide. Ce qui est projeté sur les écrans de la scène se joue en temps réel derrière nous dans cette chambre verte vide de spectateurs. Si nous sommes assis plutôt près de la scène et si nous tournons la tête nous ne voyons que les autres spectateurs, ces « petits autres » nous empêchent de voir le « réel-réel ». Nous ne pouvons donc pas le voir, mais il est là, littéralement derrière nous. A la vérité nous ne pouvons le « voir » que « voilé », soit par l’écran sur lequel il est projeté (en temps réel !), soit par les personnages « réels » qui ont un certain rapport avec ce sujet qui ne nous est révélé que vers la fin.
Le symbolique a toute sa place, parmi les quatre convoqués par la lettre il y a une G4, un robot féminin, évidemment binaire qui rend possible la projection de la plupart des images (extraordinairement interprétée par Pierre Maillet). Le symbolique détermine l’imaginaire. De même, il y a une belle mise en parallèle entre le façonnement du personnage principal de la fiction créée par les quatre et le vase, ici, une tasse. Et le colonel de s’écrier : « donnez-leur (aux intelligences) une satanée fiction, s’il vous plaît ! Ou vous voulez qu’on devienne un trou ? ».
La représentation est dans cette mise en scène une présentation (l’histoire se raconte elle-même) bourrée des modes originaux de langage : un accent de singularité où nous avons droit non seulement à des néologismes mais surtout à un vocabulaire issu de toute la francophonie et de ses argots qui réussissent à « « dénaturaliser » le rapport du public français à sa langue » (il est intéressant de lire le propos de la traduction de mots vénézuéliens écrit par Marcial di Fonzo Bo. Cf. « La Paranoïa ». Ed. L’Arche, Paris, 2009).
Et il y a aussi une pièce manquante : un reste bolivarien !
Si les acteurs sont fabuleux il faut toutefois avouer qu’il y a des moments un peu lents. C’est tout de même une passionnante mise en scène, drôle et intelligente que j’ose qualifier de lacanienne. Mais la surprise ne survient qu’à la fin, après-coup.
*Paranoïa, de Rafael Spregelburd, Elise vigier avec Marcial di Fonzo Bo, Théâtre national de Chaillot, octobre 2009 (et en tournée en France jusqu’à fin décembre).
Posté
par [Dario Morales ]
à 12:09
samedi 11 juillet 2009
Note sur le traumatisme - Michèle Astier
Michèle Astier, psychanalyste, membre ECF
L’année 1995 a vu la création de la première cellule d’aide psychologique en France, suite à l’attentat de la station St-Michel du RER, à Paris. Les CUMP (Cellules d’Urgence Médico-Psychologiques) font maintenant partie des dispositifs mobilisés auprès des victimes de catastrophe pour prévenir la survenue du Syndrome de Stress Post Traumatique. Le SSPT a été substitué par les concepteurs du DSM à la névrose traumatique, selon l’idée forte que tout évènement tragique, dans un temps un , engendre nécessairement des troubles psychiques dans un temps deux. L’usage de ces dispositifs de prévention tend à se généraliser en même temps que passe dans le discours courant l’idée que tout évènement tragique est potentiellement traumatique, particulièrement pour les enfants. Ces conceptions nous ramènent à un temps pré-analytique, à rebours de la découverte freudienne alors que Freud a développé tout au long de son œuvre la complexité de la cause traumatique des symptômes.En effet, il y a plus cent ans, interrogeant les symptômes névrotiques, Freud reprenait la cause traumatique de Charcot. Il constatait que, le plus souvent, il y avait « non point un unique incident traumatisant, mais plusieurs traumatismes partiels ». D’autres fois, « ce sont des circonstances d’apparence anodine qui […] ont été élevées à la dignité de traumatismes »1. Il précisait en même temps le caractère traumatique desdits évènements : leur lien avec une « sexualité pré-pubertaire », souvenir infantile refoulé qui n’opère qu’après-coup 2.Le champ clinique ouvert par la psychanalyse naissante ne relève pas d’une temporalité linéaire et nécessaire depuis le fait jusqu’au trouble psychique, mais une contingence lisible dans l’après-coup. C’est a posteriori, à partir du symptôme, qu’on peut repérer en toute rigueur ce qui fut réellement traumatique dans chaque cas. Freud soulignait que ce n’est pas tant le caractère dramatique ou monstrueux de l’évènement qui fait le trauma que le fait qu’il ait été « élevé à la dignité du traumatisme » par le sujet lui-même.
Freud a tenté une conceptualisation à partir de la neurologie de son temps, mais sa tentative a tourné court lorsque, avec la clinique, il a buté sur la question de la vérité. C’est alors la logique qui l’a emporté sur le frayage des neurones. Le cas d’Emma vient illustrer ce proton pseudo, ce syllogisme, « premier mensonge » 3 d’ordre sexuel, qui échappe à la connexion des neurones : « c’est la décharge affective qui constitue […] l’élément perturbateur ». Un réel fait irruption qui ne peut faire sens de ne pouvoir s’inscrire au registre de la vérité, d’où son caractère de fausseté. Comme l’a souligné Jacques-Alain Miller, dans son cours du 18 mars 2009, le traumatisme est ce qui échoue à faire vérité. Il est du registre de l’indicible, il n’est pas articulable 4. Freud découvre que l’interprétation psychanalytique établit la connexion manquante, lève le refoulement et dénoue le symptôme – effet thérapeutique rapide. La connexion manquante est une « connexion verbale », selon ses propres termes, et non de synapses.
Mais très vite les choses se compliquent lorsque la réalité de l’évènement élevé à la dignité de traumatisme n’est pas avérée, renforçant l’idée de mensonge, de tromperie. C’est la théorie du fantasme qui prend alors le relais, puis ce sera la théorie de la pulsion. Freud se trouve contraint d’abandonner sa neurotica, comme il l’écrit à Fliess le 21 septembre 1897. C’est la sexualité infantile elle-même qui est traumatique, de par l’intérêt que l’enfant lui porte. Ce que vérifiera le petit Hans : n’est-ce pas sur ce fond de sexualité qu’il déclenchera une phobie sévère après avoir rêvé que sa maman n’était plus là pour faire câlin 5 ?
Freud devra ensuite considérer un au-delà du sens sexuel, un hors-sens, qu’il saisit dans la compulsion à la répétition, particulièrement avec la névrose traumatique. Celle-ci l’amènera à prendre en compte, à partir de 1920, une dimension de la pulsion au-delà du principe de plaisir 6, lui-même réglé par le sexuel et le phallus. Le traumatisme qui produit des symptômes est aussi bien celui qui engendre une satisfaction paradoxale, une jouissance autre que sexuelle et liée à la mort, pulsion de mort.
Lacan, revenant à Freud, ne cèdera jamais sur le fait que le traumatisme est affaire de signifiant, « signifiant énigmatique »7 par excellence, logé à l’intérieur de la langue, là où elle se brise, point d’impossible, « troumatisme ». Dans son tout dernier enseignement, il mettra l’accent sur ce qui ne se résout pas, un irréductible auquel chacun se trouve devoir inventer une solution à l’instar de Joyce qui « symptraumatise quelque chose »8 avec son œuvre.
Ces quelques notes éclairent en quoi certaines pratiques de debriefing sont problématiques quand elles visent à empêcher la formation de symptômes. Elles ne peuvent alors que renforcer un point de jouissance qui laisse l’être humain dans le plus grand désarroi. Les psychanalystes, à cet égard, font preuve du tact que leur formation et leur pratique leur enseignent. Plutôt que viser la non apparition du trouble et l’oubli de l’évènement, ils proposent une mise en forme signifiante qui loge cet impossible en rendant leur dignité au symptôme et à la part traumatique que comporte la rencontre de chacun avec ce qui fait trou dans la langue.
1 Freud et Breuer, Etudes sur l’hystérie, PUF, p. 3.
2 La naissance de la psychanalyse, PUF, p. 36.1 Freud S., « Esquisse d’une psychologie scientifique »,
3 Ibid., p. 363 et suivantes.
4 Miller J.-A., Choses de finesse en psychanalyse, Cours 2008-2009, inédit.
5 Freud S., Cinq psychanalyses, PUF, p. 106.
6 Freud S., « Au-delà du principe de plaisir » in Essais de psychanalyse, PBP.
7 Lacan J., « L’instance de la lettre », Ecrits, Seuil, p. 518.
8 Lacan J., « Joyce le symptôme », Le Séminaire Livre XXIII, Le Sinthome, Seuil, p. 162.
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Posté
par [Dario Morales ]
à 12:15